Брак с дао - Дзен превышает и Будду, и Лао Цзы. Это - кульминация, выход за пределы как индийского, так и китайского гения. Наивысшим воплощением индийского гения стал Будда, китайского - Лао Цзы. Они встретились... Они объединились в один поток, так что разделить их теперь уже невозможно. Невозможно даже определить, что принадлежит Будде, а что - Лао Цзы. Это не просто синтез, это интеграция. От этой встречи и был рожден дзен. Дзен -это не буддизм и не даосизм, это и то, и другое.

Созан был третьим патриархом дзен. О нем известно немногое, наверное,потому, что история сохраняет только примеры жестокости. История не запоминает молчания: она не может его зафиксировать. Зафиксировать можно только беспокойство. Когда кто-то становится поистине молчаливым, он исчезает из всех хроник, он больше не является частью нашей сумасшедшей жизни. Так и должно быть. Созан всю свою жизнь оставался странствующим монахом. Он нигде подолгу не задерживался, он всегда проходил мимо. Он был рекой, а не статичным прудом. Он был постоянным движением. Вот почему Будда называл своих монахов «бхиккус», то есть странники: не только во внешнем, но и во внутреннем мире они всегда должны оставаться бездомными, потому что, где бы ни был ваш дом, вы привяжетесь к нему. Они недолжны иметь крыши над головой, их единственным домом должен быть весь мир.

Даже после того, как все поняли, что Созан просветлен, он продолжал вести свой нищенский образ жизни. О нем неизвестно ничего особенного. Он был обычным человеком, человеком дао.
Я хотел бы напомнить вам об одной вещи: дзен - это метизация. И как в результате скрещивания рождаются более красивые цветы, как в результате метизации появляются на свет более красивые дети, так и дзен стал более прекрасным, чем его родители.

Дзен - это перекрестный брак между мыслью Будды и Лао Цзы. Это великая встреча, самая великая из всех когда-либо произошедших на земле. Вот почему дзен прекраснее, чем мысль Будды и мысль Лао Цзы. Это - редчайшее цветение вершин духа и встреча этих вершин. Дзен - это не буддизм и не даосизм, это и то, и другое одновременно.

Индия слишком серьезно относится к религии, которая там имеет долгую историю. Лао Цзы оставался посмешищем: его называли старым дураком. Он совсем не серьезен, вряд ли вы могли бы найти менее серьезного человека. Когда встретились мысль Будды и мысль Лао Цзы, Индия и Китай, родился дзен. А когда дзен выходил из материнского лона, Созан находился неподалеку. Он нес основы дзен.

Его биография не имеет значения, потому что если человек достиг просветления, у него уже нет биографии. Он больше не привязан к своей форме, поэтому не важно то, когда он родился, и то, когда он умер. Вот почему на Востоке никогда не беспокоятся о биографиях, о фактах. Здесь никогда не существовала эта глупая страсть. Она лишь недавно пришла сюда с Запада, теперь люди стали интересоваться незначительными вещами. Какая разница, когда родился Созан, в том году или в этом? Разве важно, когда он умер? Важен Созан, а не его появление в этом теле или исчезновение этого тела.
Появления и исчезновения не имеют никакого значения. Важно бытие. За всю свою жизнь Созан произнес лишь несколько слов. Запомните: это не просто слова, потому что они исходили из сознания, которое находилось по ту сторону слов. Это не спекуляции, это - подлинный опыт. Что бы он ни говорил, он знал, что он говорит. Он был не человеком знания, а мудрецом. Он смог проникнуть в мистическое, и то, что он создал, очень важно. Оно может полностью, совершенно вас преобразить. Если вы будете его слушать, то само это слушание станет преображением, потому что то, что он говорит, - это чистое золото.

Когда Созан говорит, он говорит в совершенно другой плоскости. Ему не хочется говорить, ему не хочется на кого-то влиять, он не хочет обратить вас ни в какую теорию, философию или учение. Нет, когда он говорит, зацветает его молчание. Когда он говорит, он хочет поделиться с вами тем, что он узнал. И если вы сможете понять хотя бы одно его слово, вы почувствуете, как внутри вас разливается великое молчание.
Мы поговорим о Созане и его словах. Если вы будете слушать внимательно, то неожиданно почувствуете, как внутри вас разливается молчание. Слова - это атомы, они заряжены энергией. Когда познавший мудрость человек что-то говорит, то его слово превращается в семя, и на протяжении миллионов лет это слово будет оставаться семенем и будет искать сердце, в котором оно могло бы прорасти.

Если вы готовы стать почвой, тогда эти невероятно мощные слова Созана - а они до сих пор живы, они являются семенами - войдут в ваше сердце, и благодаря им вы изменитесь полностью. Не слушайте их умом, потому что их смысл не принадлежит уму, который совершенно не способен понять их. Они не исходят из вашего сознания, их нельзя постигнуть рассудком. Они исходят из бессознательного. Они могут быть поняты лишь в бессознательном состоянии.
Поэтому, слушая, не старайтесь интерпретировать. Слушайте не слова, а пробелы между строками, не то, что он говорит, а то, что он имеет в виду, - смысл. Позвольте смыслу, как облаку, парить вокруг вас. Он войдет в вас молча; вы забеременеете. Не интерпретируйте. Не говорите: «Он имеет в виду то или это», потому что это будет ваша интерпретация. Не думайте - слушайте. Когда вы думаете, вы не можете слушать, потому что ваше сознание не может одновременно делать два противоположных дела. Если вы начнете думать, то перестанете слушать. Просто слушайте, как вы слушаете музыку: совершенно по-другому, не интерпретируя. В звуках нет никакого значения.

Это тоже музыка. Созан - это музыкант, а не философ. Созан говорит не слова, он говорит больше. Его слова имеют значение, но они не имеют смысла. Они похожи на звуки музыки.
Вы идете и садитесь около водопада. Вы слушаете его, но вы же не задумываетесь над тем, что он вам говорит? Он не говорит ничего, но он все равно говорит. Он говорит много больше, чем может быть сказано словами.
Что вы делаете около водопада? Вы слушаете, вы становитесь спокойным и молчаливым, вы внемлете. Вы позволяете водопаду проникать в вас все глубже и глубже. Тогда все внутри вас становится спокойным и безмолвным. Вы становитесь храмом - неизвестное проникает в вас через водопад.

Что вы делаете, когда слышите пение птиц, или шелест листы, колыхаемой ветром, или шуршание опавших листьев? Что вы делаете? Вы просто слушаете.
Этот Созан не был философом, теологом или священнослужителем. Он не намеревался продавать вам никакую идею, его вообще не интересовали идеи. Он не собирался вас обращать, он просто цвел. Он - водопад, он - ветер, колышущий листья деревьев, или он - просто пение птиц, в котором нет никакого значения, но есть много смысла. И вы должны впитать этот смысл, только тогда вы станете способны понять.
Итак, слушайте, но не думайте. И тогда внутри вас сможет произойти многое, потому что я говорю вам: этот Созан, о котором известно совсем немного, был могущественным человеком, который пришел, чтобы знать. И когда он говорит что-то, он приносит в познаваемый мир частицу мира непознаваемого. С ним в вас входит божественное, луч света проникает в темноту вашего сознания.

Прежде чем мы обратимся к его словам, запомните их значение, не смысл; музыку, мелодию, но не смысл; звук его беззвучного сознания, его сердце, но не его мышление. Вы должны слушать его сущность, водопад.
Простая логика, простая арифметика, все ясно: вдыхайте все больше и больше и не выдыхайте, и тогда вы никогда не умрете. Если вы выдохнете, вы должны будете умереть. А если вы будете делать это слишком часто, то умрете совсем скоро! Простая арифметика, все так очевидно. Итак, что будет делать логик? Логик будет только вдыхать, совсем не выдыхая.

Любовь - это вдох, ненависть - это выдох. Итак, что делать? Жизнь становится проще, если вы не принимаете никаких решений, потому что тогда вы понимаете, что вдох и выдох - это вовсе не противоположности, это две части одного и того же процесса. Эти две части органически связаны, и вы не можете их разделить. А если вы не выдыхаете?.. Эта логика ошибочна. Вы не будете жить: вы просто и немедленно умрете.
Попробуйте сделать это: просто вдохнуть и не выдыхать. Вы сразу все поймете. Вы почувствуете сильное, очень сильное напряжение. Все ваше тело будет стремиться выдохнуть, потому что обратное означает смерть. Если вы сделаете выбор, вы окажетесь в затруднительном положении. Если вы не будете делать его, все будет легко. Легко означает правильно.

Человек оказывается в затруднительном положении из-за слишком многих учителей, которые отравили его сознание, которые учили его: «Сделай выбор. Не делай этого. Делай это». Их «делай» и «не делай» убили вас. А ведь кажется, что они говорят логично. Если вы вступите с ними в полемику, они выйдут из нее победителями. Им поможет логика: «Взгляните! Все так просто. За¬чем выдыхать, если это приносит смерть?» То же самое в некоторых традициях произошло с сексом, потому что люди считают, что секс приносит смерть. Кажется, что они правы, потому что сексуальная энергия дает рождение жизни, поэтому чем больше сексуальной энергии вы теряете, тем больше вы теряете жизни. Это логично, вполне по Аристотелю, но это глупо. Нет ничего глупее логики. Логично, что секс порождает энергию жизни: благодаря сексу появляется на свет ребенок, секс - это источник жизни, - поэтому не выпускайте из себя эту энергию. Не позволяйте ей вырваться наружу, иначе вы умрете. Весь мир боится секса.

Но ведь это то же самое, это подобно дыханию: если вы будете подавлять свое желание, то все ваше тело захочет выплеснуть его. Поэтому люди, принявшие целибат, которые пытаются удержать свою сексуальную энергию внутри, обнаруживают, что все их тело хочет выплеснуть ее наружу. Вся их жизнь становится сексуальной: они мечтают о сексе, они все время думают только о нем. Секс становится для них навязчивой идеей, потому что они стараются делать то, что, конечно, логично, но не истинно.
Если вы хотите больше жизни, выдыхайте больше, чтобы создать внутри себя вакуум, в который сможет входить больше дыхания. Не думайте о вдохе, просто вытолкните из себя как можно больше, и тогда наполнится все ваше тело. Любите больше - это выдох, и ваше тело аккумулирует энергию всего космоса. Вы создадите вакуум, который наполнится энергией.

В жизни все точно так же. Вы едите, но вам жалко расставаться со съеденной пищей, и вы провоцируете запор. Логика права: не выдыхайте. Вызывая у себя запор, вы выбираете вдох и отказываетесь от выдоха. Почти каждый цивилизованный человек страдает от запора; запор является мерилом цивилизованности. Чем больше страна страдает от запора, тем она цивилизованнее и логичнее. Зачем выдыхать? Продолжайте только вдыхать. Пища - это энергия. Зачем выбрасывать ее наружу? Возможно, вы и не знаете, что такое рассуждение поистине по-аристотелевски логично.

Жизнь - это баланс между выбросом и поглощением. Вы только коридор, по которому проходят, не останавливаясь. Делитесь! Давайте, и тем больше будет даваться вам. Будьте скрягой, не давайте, и вам будет даваться меньше... потому что вам это и не нужно.
Помните об этом и наблюдайте за своей жизнью. Если вы действительно заинтересова¬ны в полном понимании просветления, помните о том, что нужно отдавать больше, чем дается вам, что бы это ни было. Выдыхайте, выбрасывайте больше. Делиться, давать другим - и значит делать это.

Но у разума своя логика, и Созан называет эту логику болезнью.
Великий путь не труден... Это вы делаете его трудным, это вы трудны. Великий путь легок... для тех, кто не отдает предпочтений.
Не выбирайте, просто позвольте жизни идти вперед. Не говорите жизни: «Иди этим путем, иди на север, или иди на юг». Ничего не говорите, просто плывите по течению жизни. Не боритесь против потока, слейтесь с ним воедино.

Великий путь легок для тех, у кого нет предпочтений, а у вас есть предпочтения по поводу всего! По любому поводу вы задействуете свой рассудок. Вы говорите: «Мне нравится, мне не нравится, я предпочитаю это, я не предпочитаю то». Но когда вы не отдаете предпочтений, когда отсутствуют все «за» и «против», когда есть как любовь, так и ненависть, когда вы не любите и не не любите что-то, тогда вы просто позволяете жизни развиваться самостоятельно. Тогда, как говорит Созан, «все становится ясным и непритворным». Но малейшее различение навсегда разлучит небо и землю.
Но ваш разум скажет: «Если ты не будешь отдавать чему-то предпочтение, ты превратишься в животное. Если ты не будешь делать выбор, то чем ты будешь отличаться от дерева? Но отличие будет, и это будет великое отличие: не то отличие, которое включает сознание, а то, которое приходит со знанием. Дерево не делает выбор, и оно бессознательно. Вы не будете делать выбор, но вы будете сознательным. Вот что означает не делающее выбор знание, и в этом заключается великое отличие: вы будете знать о том, что вы воздерживаетесь от выбора.

А это знание приносит такой глубокий мир... вы становитесь Буддой, вы становитесь Созаном, Чуань Цзы. Дерево не может стать Чуань Цзы. Чуань Цзы похож на дерево, но он больше, чем дерево. Он похож на дерево в том, что касается выбора, но он абсолютно не похож на дерево в том, что касается знания. Он полностью знает о том, что он не выбирает.
Созан говорит: Когда нет ни любви, ни ненависти...

Как любовь, так и ненависть вносят в вашу жизнь краски, которые замутняют ваше зрение. Если вы любите какого-то человека, вы начинаете видеть такие вещи, которых нет на самом деле. Ни одна женщина не красива настолько, насколько вы представляете ее себе, когда любите, потому что на самом деле вы проецируете на реальную женщину идеальный образ, который есть в вашем сознании. Женщина превращается в экран. Любая любовь рано или поздно заканчивается разочарованием: как может женщина постоянно исполнять роль экрана? Она - реальный человек, она скажет вам: «Я - не экран!» Как долго она сможет уживаться с вашим идеальным образом? Рано или поздно вы почувствуете, что она больше не отображает его. Вначале она уступала вам, а вы уступали ей. Вы были проекционным экраном для нее, а она была проекционным экраном для вас.
Жена муллы Насреддина говорила ему: «Ты не любишь меня так, как ты любил меня раньше, когда ухаживал за мной».

Насреддин сказал: «Дорогая, не придавай слишком много значения таким вещам. Это всего лишь пропаганда, агитация. Я забуду твои слова, если ты забудешь мои. А теперь давай займемся делами».
Никто не может вечно служить для вас экраном, потому что это неудобно. Как может кто-то приспособиться к вашей мечте? У другого человека своя реальность, и эта реальность заявляет о себе.
Если вы любите человека, то вы проецируете на него несуществующие вещи. Если вы ненавидите человека, вы тоже проецируете на него то, что на самом деле не существует. В любви человек превращается в божество, в ненависти - в дьявола, а ведь человек - это не божество и не дьявол, человек - это просто он или она. Божества и дьяволы - это наши проекции. Когда вы любите, вы не можете видеть ясно. Когда вы ненавидите, вы тоже не можете видеть ясно.

Когда нет ни любви, не ненависти, ваши глаза незамутнены, вы видите ясно. Тогда вы видите другого таким, каким он является на самом деле. А когда вы обладаете ясностью сознания, то свой реальный вид вам открывает все сущее. Эта реальность божественна, эта реальность истинна.
Что это означает? Означает ли это, что такой человек, как Созан, не будет любить? Нет, но он будет любить совершенно особой любовью, не такой, какой любите вы. Он будет любить, но его любовь не будет выбором. Он будет любить, но его любовь не будет проекцией. Он будет любить, но его любовь не будет любовью к собственной мечте. Он будет любить реальное.
Эта любовь к реальному есть сострадание. Он не будет проецировать тем или иным способом. Он не будет видеть в вас бога или дьявола. Он будет видеть просто еас. И он будет делиться с вами, потому что он обладает многим: и чем больше он будет отдавать, тем больше он будет получать. Он будет делиться с вами своим экстазом.

Когда вы любите, вы проецируете. Вы любите не для того, чтобы отдавать, а для того, чтобы брать, чтобы пользоваться. Когда вы любите человека, вы стараетесь переделать его в соответствии со своими представлениями. Это делает любой муж, любая жена, любой друг. Они продолжают пытаться изменить другого, изменить реальность - а реальность нельзя изменить, и в результате вы сталкиваетесь с разочарованием. Реальность невозможно изменить, ваша мечта будет разбита, и вам будет больно. Вы не прислушались к реальности.
Никто не рожден для того, чтобы воплотить вашу мечту. Все рождены для того, чтобы воплотить свою собственную судьбу, свою собственную реальность.

Такой человек, как Созан, любит, но его любовь - это не эксплуатация. Он любит потому, что его слишком много, потому что он перепол¬няет сам себя. Он не проецирует ни на кого свои мечты, Он делится со всеми, кого встречает на своем пути. Он делится с вами без всяких условий, он не ждет от вас ничего взамен. Если любовь ожидает чего-то, разочарование неизбежно. Такая любовь останется незаполненной, станет жалкой и сумасшедшей.
«Нет, - говорит Созан, - не любите, не ненавидьте. Просто смотрите на реальность другого». Это - любовь Будды: видеть реальность другого, видеть его таким, каков он на самом деле. Просто увидьте реальность: не для того, чтобы проецировать, не для того, чтобы мечтать, не для того, чтобы создавать образ, не для того, чтобы смотреть на другого сквозь призму своего образа.

Созан говорит: Когда нет ни любви, ни ненависти, все становится ясным и непритворным. Но даже если вы скажете: «Я хотел бы молчать», вы все равно не сможете молчать, потому что вы сделали предпочтение. В этом-то и заключается проблема.
Люди приходят и говорят: «Я хотел бы замолчать, мне надоели эти волнения». Мне их искренне жаль, жаль потому, что то, что они говорят, - глупость. Если вам «надоели эти волнения», вы создаете новые волнения, потому что само нежелание волноваться создает напряжение. Если вы слишком хотите молчания, если вы слишком стараетесь добиться этого, то само ваше молчание превратится в напряжение. Из-за своих попыток ухватить молчание вы будете лишь еще больше переживать.

Что есть молчание? Молчание - это глубокое понимание того факта, что, когда вы предпочитаете, вы испытываете напряжение. Даже если вы предпочитаете молчание, вы все равно напрягаетесь.
Но малейшее различение навсегда разлучит небо и землю, - говорит Созан. Малейшее различение, самый незначительный выбор - и вы становитесь разделены. Теперь внутри вас появились ад и рай, между которыми должны втиснуться вы сами.
Если вы хотите узреть истину, откажитесь от всяких мнений. Живите без мнений. Живите обнаженным, не имея никаких мнений по поводу истины, потому что истина не терпит никаких мнений. Отбросьте все свои философии, теории, доктрины, книги - весь этот мусор! Вы становитесь молчаливым, не выбирающим, ваши глаза готовы увидеть то, что есть на са¬мом деле, а не то, что вам хочется.

Откажитесь от желаний. Говорят, что дорога в ад вымощена желаниями: благими намерениями, надеждами, мечтами, идеалами. Дорога в рай абсолютно свободна.
Сбросьте с себя всю свою ношу. Чем выше вы хотите подняться, тем меньше вы должны быть нагружены. Если вы действительно хотите увидеть истину, не будьте ни теистом, ни атеистом. Неговорите: «Бог есть» или «Бога нет», потому что ваши слова будут вашим желанием, которое вы будете проецировать.

Если вы хотите увидеть бога как Кришну с флейтой у своих губ, то рано или поздно вы увидите его: не потому, что Кришна существует, но только потому, что вы спроецировали свое желание на экран этого мира. Если вы хотите увидеть распятого Иисуса, вы его увидите. Вы мо¬жете спроецировать все, что хотите, но это так и останется лишь вашей мечтой, и вы не приблизитесь к истине ни на шаг.
Если вы хотите узреть истину, откажитесь от всяких мнений. Сознание страдает борьбой между тем, что человек любит, и тем, чем он является.

А чем больше вы используете свой рассудок, тем сильнее он становится. Не используйте его. Это сложно, и вы скажете: «Что случится с нашей любовью? Что случится с нашей принадлежностью? Что случится с нашей верой? С нашей религией, с нашей церковью и храмом?» Все это - ваша ноша. Освободитесь от нее и позвольте ей освободиться от вас. Она удерживает вас здесь, привязывает вас, а истина требует от вас свободы. Свободы вы можете достигнуть, лишь сбросив свой груз, расправив свои крылья. Созан говорит: «Сознание больно борьбой между тем, что человек любит, и тем, чем он является».

Как это преодолеть? Есть ли какой-то способ сделать это? Нет, никакого способа не существует. И вы просто должны это понять. Вы должны смириться с этим фактом. Вы должны просто закрыть глаза и взглянуть на свою собственную жизнь: увидев ее, вы поймете, что слова Созана истинны. А когда вы почувствуете истину, болезнь оставит вас. От этой болезни нет лекарства, потому что если вы начнете принимать лекарство, вы привыкнете к нему. И тогда вы забудете о самой болезни и будете думать только о лекарстве, оно станет вашей болезнью.

Нет, Созан не собирается предлагать вам никакое лекарство, никакой способ. Он не собирается указывать вам, что вы должны делать. Он просто снова и снова, тысячи и тысячи раз повторяет, что вы должны понять, как вы сами создали вокруг себя весь этот беспорядок, почему вы оказались в таком жалком положении. Его не создавал никто другой. Это - болезнь вашего сознания, болезнь выбора.

Не выбирайте. Примите жизнь во всей ее полноте. Вы должны видеть глобальное: жизнь и смерть, любовь и ненависть, счастье и несчастье, агонию и экстаз в их неразделимом единстве.
Если вы увидите их в их единстве, то разве вы сможете выбирать? Если вы поймете, что они - одно, то между чем и чем вы сможе¬те сделать выбор? Если вы увидите, что агония - это не что иное, как экстаз, а экстаз -не что иное, как агония, если вы увидите, что счастье - это то же самое, что и несчастье, любовь - то же самое, что ненависть, а ненависть - то же самое, что и любовь, то разве вы сможете выбирать? Как выбирать? Выбор пропадает сам собой. Вы не уничтожаете его. Если бы вы уничтожили его, то тем самым вы совершили бы выбор, в этом заключается парадокс. Вы не должны уничтожать его, потому что, уничтожая, вы выбираете. Теперь же вы выбираете единство. Вы - за единство и против разделения, но болезнь - внутри вас. Она очень тонка.
Просто поймите, и само ваше понимание станет уничтожением. Никогда не уничтожайте. Просто смейтесь... и попросите чашку чаю.